Una migrazione “musulmana”

Negli ultimi venti anni, le migrazioni musulmane verso l’Europa sono cresciute stabilmente e stanno ridisegnando gli equilibri delle società mediterranee pertanto i Paesi europei sono chiamati a:

• garantire una gestione accettabile dei flussi migratori;
• elaborare una strategia che tuteli i diritti fondamentali di ciascuno e il rispetto del pluralismo religioso;
• garantire la sicurezza delle comunità nazionali (ed europea).

I dati dei flussi migratori del 2015 evidenziano come gran parte delle migrazioni esterne verso l’Europa proviene da Paesi islamici e dimostrano anche che l’Europa settentrionale (soprattutto la Germania e la Svezia) – e non i Paesi Arabi – è scelta come destinazione finale.

In   particolare, i dati dell’UNHCR dimostrano che la metà del 2015 ha rappresentato il momento più drammatico a causa dell’inasprirsi delle violenze jihadiste in Medio Oriente, nel Nord Africa e nell’Africa subsahariana.

Questa migrazione che potremmo definire “musulmana” solleva una serie di criticità che l’Unione europea e i Paesi UE devono considerare soprattutto in un momento in cui la presenza islamica è presentata come particolarmente problematica o addirittura minacciosa. D’altro canto, tuttavia, va riconosciuto che, nonostante i toni sensazionalistici delle cronache più recenti, la presenza islamica in Europa non è una novità: l’Islam è sempre stato l’alter ego con cui l’Europa si è confrontata nel corso dei secoli, alternando tensioni a periodi di convivenza pacifica.

Nel 2015, i musulmani in Europa erano il 5,8% della popolazione (INTERNAZIONALE) e si tratta di una comunità destinata a crescere tanto che si stima che raggiungeranno l’8% della popolazione europea nel 2030 (PEW).

È comunque difficile fornire un quadro unitario della presenza islamica in Europa, perché a differenza di altri gruppi religiosi, i musulmani e le loro comunità costituiscono un insieme di tradizioni variegato, eterogeneo e caratterizzato da:

• Assenza di una gerarchia;
• Coesistenza di diverse interpretazioni;
• Tendenza alla frammentarietà.

La recente diffusione del terrorismo jihadista inoltre ha complicato le relazioni con le comunità islamiche tanto che una delle conseguenze più gravi degli attentati è stato un aumento dell’islamofobia europea. In particolare, i Paesi UE più colpiti dall’ondata migratoria hanno dimostrato di avere opinioni sfavorevoli nei confronti dei musulmani confondendo così le migrazioni con lo stesso terrorismo che le ha originate.

La brutalità dello Stato islamico, inoltre, anche in seguito ai spaventosi attacchi sul territorio europeo, ha incendiato i sospetti degli europei nei confronti dei musulmani accusati sempre più spesso di essere collegati/collegabili al crescente fenomeno del jihadismo europeo. Confondendo così le comunità islamiche con potenziali incubatori di terroristi, è cresciuto il rischio che si cada nella trappola dei terroristi intenzionati a aumentare il presunto clash of civilization con l’Occidente.

Altro fattore, infine, che ha scatenato le insofferenze europee nei confronti dei musulmani e dei migranti è stata la combinazione della crisi migratoria con quella economica: le migrazioni, infatti, hanno suscitato paure diverse nei Paesi UE anche in seguito al timore che la crisi finanziaria, ancora non superata, potesse ulteriormente aggravarsi e impoverire ancora gli europei.

È difficile tracciare una mappa demografica della futura concentrazione dei musulmani e dei migranti musulmani ma sarebbe molto utile e necessario per permettere ai policy-maker europei e nazionali di elaborare le migliori politiche di convivenza per le  popolazioni locali. È infatti necessario che la discussione politica superi la dimensione emergenziale della crisi migratoria e inizi a interrogarsi sull’impatto a lungo periodo che questa avrà sulle società europee: a causa della complessità delle loro origini, infatti, è altamente probabile che le migrazioni musulmane siano di lungo termine e destinate a mettere radici profonde in Europa. Da un lato, un segnale incoraggiante in questa direzione era rappresentato dall’Agenda europea sulle migrazioni e la relativa strategia di accoglienza delle quote di migranti fra i Paesi UE che avrebbe non solo migliorato la gestione dell’emergenza ma avrebbe anche disegnato la mappa demografica della futura presenza islamica.

L’ideologia dell’islamofobia

I movimenti nazionalisti europei sono riusciti a connettere questi elementi (sicurezza, crisi migratoria, terrorismo, crisi economica e identità nazionali) creando una versione moderna e seducente dell’islamofobia.

Attualmente non esiste una definizione unica del termine/crimine “islamofobia” pertanto si considerano islamofobi quei sentimenti di paura, intolleranza e/o le discriminazioni nei confronti dei musulmani in virtù della fede professata.

L’islamofobia moderna tende a rappresentarsi in 8 elementi:

1. unicità del mondo islamico: L’islamofobo concepisce il frastagliato mondo islamico come un’unica entità monolitica, priva di sfumature interpretative interne, nonostante proprio l’universo islamico ne rappresenti l’antitesi con la presenza delle sue scuole interpretative e la sua capacità nel corso dei secoli di diffondersi in Paesi e culture anche molto diverse fra di loro.

2. separatezza della cultura islamica da quella europea: la cultura islamica è considerata separata da quella occidentale ed europea, tradizioni prima religiose e poi filosofico – giuridiche considerate inconciliabili, poiché nate e sviluppatesi in contesti ritenuti diversi e sostanzialmente divergenti. Questa seconda argomentazione è abbastanza diffusa, come dimostra la convinzione di gran parte degli europei che i musulmani vogliano distinguersi dagli europei.

3. inferiorità dell’Islam al Cristianesimo: Secondo l’ideologia islamofoba, la tradizione islamica non solo si sarebbe sviluppata divergente da quella occidentale ma sarebbe anche carente di una serie di passaggi storici – considerati fondanti per l’Occidente – che invece avrebbero potuto avvicinarla alla laica e secolarizzata tradizione europea.

4. naturale opposizione dell’Islam all’Occidente: l’Islam è considerato come un nemico naturale dell’Occidente, intriso di quei valori che l’Europa ha cercato per secoli di reprimere e combattere, riuscendo a raggiungere un’ipotizzata identità laica.

5. rifiuto delle analisi critiche e fusione della religione con le ideologie anti- occidentali e jihadiste: l’Islam rifiuterebbe qualsiasi analisi critica all’interno del suo sistema valoriale in quanto ideologia politica oltre che religiosa, capace di incoraggiare i propri fedeli ad abbracciare la Guerra Santa o qualsiasi altra forma di ostilità nei confronti dell’Occidente.

6. l’islamofobia come reazione naturale degli europei nei confronti dei musulmani: Secondo gli islamofobi, gli europei dovrebbero reagire anche in maniera aggressiva nei confronti di un’eventuale presenza islamica in Europa, giustificando qualsiasi tipo di discriminazione e considerando l’islamofobia stessa come un sentimento naturale per un occidentale. In particolare, la giustificazione di questo tipo di discriminazioni è uno dei caratteri più insidiosi perché spesso l’intento discriminatorio è dissimulato in quanto accompagnato da una serie di dissertazioni basate sulla necessaria difesa dei valori europei.

L’Islamofobia mascherata:

Accade spesso che le argomentazioni islamofobe siano camuffate come protezione dell’identità democratica tipica delle società occidentali, presupponendo che la crisi di queste ultime sia dovuta anche alle ondate migratorie provenienti dai Paesi islamici e, d’altro canto, ammette a priori che i Paesi europei abbiano raggiunto un tale livello di democraticità e di garanzia del pluralismo interno.

Il rischio maggiore è che, utilizzando la democrazia come elemento “originalmente occidentale”, le teorie islamofobe riescono a penetrare fasce di popolazione sempre maggiori che altrimenti non assumerebbero posizioni razziste o conservatrici. Con questi presupposti, inoltre, va rilevato che recentemente l’islamofobia è divenuta centrale non solo del dibattito politico e culturale ma anche nei profili di alcuni partiti politici europei che l’hanno addirittura assunta come un dato caratteristico della propria missione politica.

Anche in questo caso, i dati confermano che i Paesi di primo approdo dei migranti sono quelli in cui l’islamofobia è più rappresentata anche nei partiti politici.

Quali sfide per l’Unione europea (e non solo)?

Nel lungo periodo, una volta superata la gestione immediata dell’emergenza migratoria, sono tre le sfide alle quali l’Unione europea e gli Stati membri sono chiamati a rispondere:

·         Protezione della sicurezza

È stato dimostrato che i fenomeni di radicalizzazione sono esterni ai circuiti religiosi e che non si assiste a una radicalizzazione dell’Islam ma a una “islamizzazione del radicalismo” (ROY).

La collaborazione con le moschee e le organizzazioni religiose quindi è necessaria nell’individuazione e nell’isolamento dei soggetti pericolosi o a rischio ma non è sufficiente. Piuttosto è necessario avviare e rafforzare le operazioni di monitoraggio dei percorsi di formazione degli imam e delle attività dei gruppi islamisti online o in contesti a rischio come le carceri.

·         Protezione dalle discriminazioni:

Viviamo un tempo in cui l’islamofobia ha raggiunto una diffusione inaccettabile e pericolosa, pertanto è necessario avviare un’azione di repressione dei fenomeni discriminatori e di incitamento all’odio sempre più diffusi.

Le strategie possibili sono:

• Produzione di una normativa repressiva dell’islamofobia, che definisca giuridicamente il termine “islamofobia” e ne sanzioni le espressioni. Tale soluzione tuttavia risulta di difficile attuazione perché richiederebbe un impegno ulteriore del legislatore in un periodo anche particolarmente ostile alla presenza islamica. Inoltre, l’elaborazione di una normativa del genere risulterebbe assai complicata perché allo stato attuale sembra assai arduo concordare una definizione del termine con le comunità islamiche che ancora non hanno firmato un’intesa con lo Stato italiano e che probabilmente potrebbero presentare un concetto di “islamofobia” più ampio rispetto anche agli orientamenti della Corte di Giustizia dell’Unione europea, come espressi nelle sentenze C-157/15 Achbita, Centrum voor Gelijkheid van kansen en voor racismebestrijding / G4S Secure Solutions e C-188/15 Bougnaoui e Association de défense des droits de l’homme (ADDH) / Micropole
• Repressione dell’islamofobia in quanto discriminazione religiosa secondo la normativa già esistente (es. legge 25 giugno 1993, n. 205). Tale soluzione sembra di più facile attuazione perché non richiede all’ordinamento di dotarsi di strumenti ulteriori ma gli permette di attuare normative già disponibili la cui applicazione va incoraggiata e sostenuta.

·         Protezione della libertà religiosa

La migrazione musulmana accrescerà il pluralismo culturale e religioso in Italia e nei Paesi UE che necessariamente dovranno dotarsi degli strumenti appropriati per il monitoraggio delle attività dei gruppi religiosi e dei training dei leader religiosi e per la protezione della libertà religiosa, anche attraverso la firma dell’intesa che, dopo il Patto per un Islam italiano firmato nel 2017 sembra essere più vicina.

In attesa che si firmi l’intesa con le comunità islamiche, il Patto per un Islam italiano presenta un insieme completo degli impegni che comunità islamiche e Istituzioni si assumeranno per raggiungere gli obiettivi qui esposti e in particolare convergono in tale direzione le seguenti iniziative:

• L’alleanza nella lotta al terrorismo;
• La collaborazione delle comunità islamiche con le istituzioni;
• L’istituzione di un registro degli imam;
• L’apertura dei luoghi di culto e delle comunità alla cittadinanza;
• Il sostegno e l’affiancamento delle istituzioni nella costituzione e nella gestione delle comunità.

L’alleanza con le comunità islamiche nella gestione del fenomeno migratorio

La collaborazione con le comunità islamiche deve uscire dai binari stretti del binomio jihadismo-sicurezza e abbracciare campi più ampi producendo un’alleanza anche nella gestione del fenomeno migratorio perché:

– le comunità islamiche possono dotarsi più facilmente di un linguaggio comune con i migranti musulmani;

– le migrazioni musulmane hanno un impatto anche sull’Islam europeo. L’incontro, infatti, dei migranti musulmani con le comunità islamiche europee potrebbe dare differenti output:

• Le comunità islamiche europee più strutturate e meglio organizzate potrebbero includere i migranti musulmani. Le comunità islamiche europee potrebbero essere incluse nella formulazione delle politiche e nelle operazioni di accoglienza.
• Gruppi di migranti musulmani potrebbero costruire nuove comunità nei territori dove la presenza islamica non è consistente.
• Altre e nuove comunità islamiche potrebbero crearsi sulla base della nazionalità dei migranti. Questo tipo di comunità potrebbero complicare i processi di inclusione sociale.
• L’ultima opzione è rappresentata dallo scontro delle comunità islamiche europee e i gruppi dei migranti a causa di differenze ideologiche o – più probabilmente – per stabilire un’influenza su un territorio o su una comunità. Quest’ultima prospettiva potrebbe rallentare o bloccare i processi di inclusione sociale. Tuttavia tale scenario potrebbe essere prevenuto con lo studio dell’origine dei migranti.

Quale ruolo per la politica?

La lotta all’islamofobia e alle tensioni che accompagnano il tema islamico in Europa spesso escono dall’ambito del Diritto e dall’azione delle Istituzioni tanto da richiedere un impegno più ampio ai cittadini e in primis alla Politica:

• Responsabilità nell’espressione: gran parte del clima di intolleranza è spesso acceso e esasperato da dichiarazioni aggressive che, amplificate dai mezzi di stampa e dai social media, possono concretizzarsi in azioni discriminatorie reali. In particolare, accade che la sovraesposizione della presenza islamica nei media e nel dibattito politico combinata all’utilizzo costante di toni violenti contribuisce a “normalizzare” l’islamofobia.
• Affidabilità delle azioni: in un tempo di post-verità e fake news, la politica è chiamata a testimoniare concretamente la possibilità della convivenza pacifica e a collegare oggi più che mai pensiero e azioni, dichiarazioni con numeri e fatti visibili e concreti che facciano riacquistare la fiducia dei cittadini, soprattutto rispetto a un tema in cui l’odio razziale e religioso sta raggiungendo livelli preoccupanti e rischiosi.
• Riconoscibilità degli obiettivi: è necessario che la politica torni a essere compresa dai cittadini e che le politiche siano seguite da spiegazioni esaustive e chiare per la popolazione che potrebbe confondere le finalità e gli obiettivi delle azioni. In particolare, le misure anti-terrorismo vanno spiegate con chiarezza per evitare che siano percepite come azioni anti-Islam, come è avvenuto in altri Paesi europei, complicando così le relazioni con le comunità islamiche e scatenando gli scenari più favorevoli alla diffusione del jihadismo.

*LUISS Guido Carli, Professore a contratto di “Islam in Europa: migrazioni, integrazione e sicurezza” nell’anno accademico 2017/2018

Il presente paper rappresenta il contributo dell’autore per la conferenza “La politica estera ed europea dell’Italia: le proposte del PD”. Esso non impegna in alcun modo il Partito e il suo programma. 

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Khomeini morì nel 1989 e forse non è esatto dire che gli succedette Ali Khamenei. Forse gli storici un giorno riconosceranno che a succedergli fu Ali Akbar Hashemi Rafsanjani, all’epoca cinquantacinquenne. L’hojjat-ol-islam Rafsanjani, proveniente da un’agiata famiglia di produttori di pistacchi, godeva di un consistente patrimonio personale e vantava una solida rete d’appoggio presso il bazaar. Formatosi a Qom sotto la guida anche di Khomeini, divenne presto parte della cerchia ristretta dei fedelissimi, restando accanto all’ayatollah prima, durante e dopo la rivoluzione, tanto che lo stesso Khomeini avrebbe dichiarato “finché c’è Rafsanjani, ci sarà la Repubblica islamica”. Proprio Rafsanjani fu cruciale nel portare l’anziano ayatollah, nei suoi ultimi mesi di vita, alla decisione di “bere l’amaro calice” e mettere fine alla guerra con l’Iraq. Una intuizione fondamentale, che sarebbe stata la cifra di tutto l’operato politico e non solo di Rafsanjani da quel momento in poi: per salvaguardare l’esistenza della Repubblica islamica, essa andava protetta soprattutto da se stessa. Difficile se non impossibile governare sulle macerie: non quelle delle città vicine al confine iracheno bombardate dall’aviazione di Saddam, bensì quelle più profonde, interne al sistema: nel 1988 il prodotto nazionale lordo iraniano era pari a quello di ventuno anni prima, vale a dire precedente a quel periodo di modernizzazione forzata varata dallo shah che era stata una delle cause della rivoluzione, il reddito degli iraniani era sceso del 40%, l’inflazione era alle stelle e 1,6 milioni di persone non avevano più una casa.

Con Rafsanjani nel ruolo di presidente e Ali Khamenei in quello di Guida suprema la Repubblica islamica aveva finalmente il suo Termidoro: “ricostruzione” divenne la parola chiave della Seconda repubblica iraniana, una repubblica in cui grazie all’emendamento costituzionale che aveva eliminato la figura del primo ministro e accentrato il potere esecutivo nelle mani del presidente, Rafsanjani si preparava a fare da kingmaker, coadiuvato da una vasta schiera di tecnocrati, del nuovo programma di sviluppo del paese. Per far ripartire l’economia era però necessario che l’Iran uscisse dallo stato di isolamento internazionale in cui era stato – o si era – rilegato dopo la rivoluzione e la guerra con l’Iraq: da qui le aperture di Rafsanjani prima verso Russia e repubbliche ex-sovietiche e poi verso l’Europa, con l’inaugurazione del “dialogo critico” il cui scopo ultimo doveva essere l’attrazione di capitali stranieri da unire a un processo di liberalizzazione economica interna. Alla ricostruzione di Rafsanjani faceva però da contraltare la costruzione, da parte di Khamenei, di un potente blocco burocratico in grado di favorirne l’ascesa politica. Khamenei infatti, privo tanto del carisma di Khomeini quanto dell’autorità teologica che doveva giustificarne l’autorità politica, procedette negli anni alla creazione di un vasto e capillare network di sostegno, parte fondamentale del quale fu la cooptazione degli ambienti militari in attività economiche statali o parastatali.

Al grido di “ricostruzione e sviluppo” il governo Rafsanjani varò un piano quinquennale che prevedeva una politica monetaria aggressiva, ingenti investimenti nelle infrastrutture, la creazione di zone speciali di libero commercio e altre misure per attrarre investimenti esteri, ma soprattutto una massiccia privatizzazione delle imprese statali. Tutte misure che costarono a Rafsanjani, che pur era implicato in affari e malaffari, le accuse di essere “amico dei capitalisti” e “propagatore dell’islam americano”. I radicali che sedevano nel Majles, il parlamento, non gli lasciarono molto margine d’azione: ebbero gioco relativamente facile nell’accusarlo di difendere gli interessi dei mostakbarin, gli “arroganti”, sia all’interno del paese, tramite le riforme di cui in ultima analisi avrebbero beneficiato solo i benestanti, sia all’esterno, aiutando le superpotenze a realizzare il loro piano di rinnovata subordinazione dell’Iran ai propri interessi.

Gli sforzi di Rafsanjani nel ricostruire l’economia del paese rimarranno in gran parte frustrati, mentre negli angoli più reconditi del sistema si andavano a creare rendite di posizione che avrebbero reso ogni sforzo di riforma profondamente, inesorabilmente, vano. Sforzi che proseguirono anche durante i due mandati di Mohammad Khatami, il presidente filosofo. Anche con Khatami, nonostante un aumento delle rendite petrolifere e una diminuzione della popolazione, il grande afflato riformatore rimase però in larga parte lettera morta: qualsiasi tentativo di liberalizzazione andava inevitabilmente a infrangersi contro lo scoglio rappresentato da conservatori religiosi e ultra-radicali, la cui paura dei “complotti stranieri” e la cui enfasi sull’autosufficienza si traducevano in un’opposizione dogmatica ai rapporti con l’Occidente, tant’è vero che la legge sugli investimenti esteri diretti venne approvata a fatica e imponendo un limite agli IDE del 35% nel settore industriale e del 25% negli altri settori. A bloccare qualsiasi processo di privatizzazione erano poi i potenti conglomerati economico-finanziari rappresentati dalle bonyad, legate a doppio filo all’élite di potere iraniana e ai pasdaran. La mancanza di posti di lavoro, unita all’aumento del costo della vita, causò una riduzione del benessere individuale e andò ad esacerbare il rancore di quanti appartenevano alle classi più disagiate e si sentivano di fatto esclusi dalle politiche del governo riformista, troppo occupato, secondo loro, a dibattere di questioni intellettuali e di libertà di espressione, tutte cause nobilissime, ma con le quali non si assicurava la sopravvivenza fisica e il diritto a condurre un’esistenza dignitosa dei propri cittadini.

Fu proprio questo rinnovato – o forse mai assopito – discontento tra i mostazafin che dette il colpo di grazia alla già traballante esperienza riformista. Ciò fornì un ottimo spunto alla campagna elettorale degli ultra-radicali, incentrata sui temi della giustizia sociale, della redistribuzione della ricchezza e della lotta alla corruzione e alle “mafie” economiche – delle quali Rafsanjani era l’emblema. Pur rappresentando la “seconda generazione” di rivoluzionari, la cosiddetta “generazione del fronte”, formatasi non con la rivoluzione ma con la guerra Iran-Iraq, Ahmadinejad riprese e fece propria la retorica dei rivoluzionari “di prima generazione”. Forte della propria umile origine – era figlio di un fabbro – egli si proponeva come “l’uomo del popolo”, venuto a dare finalmente ascolto alle istanze di quegli oppressi e diseredati ai quali la Repubblica islamica aveva promesso riscatto e ricompense, ma che a vent’anni dalla rivoluzione versavano ancora nelle stesse, indigenti, condizioni. Poco importa se durante il suo mandato il paese ha conosciuto la seconda più grave crisi economica dai tempi della guerra con l’Iraq. L’inasprimento della retorica radicale e il nuovo via libera agli “elmetti” portarono a una nuova, pesante, fase di isolamento, esacerbata dall’imposizione internazionale delle sanzioni per il programma nucleare.

“Non abbiamo fatto la rivoluzione per il prezzo dei meloni”, diceva Khomeini, eppure a quarant’anni di distanza dalla rivoluzione il prezzo dei meloni è tornato protagonista per spiegare quella che è stata salutata come la più grande svolta recente della storia politica della Repubblica islamica: l’elezione, nel giugno 2013, di Hassan Rouhani, lo “sceicco della diplomazia”, eletto con il chiaro mandato di porre fine a sanzioni e isolamento internazionale e dare agli iraniani, se non le discettazioni colte sulla democrazia islamica dei riformisti, almeno il melone a prezzi accessibili promesso dai pragmatici. L’elezione di Hassan Rouhani ha significato però anche il “ritorno” di Hashemi Rafsanjani: senza il suo appoggio e senza le sue manovre dietro le quinte per unire i fronti dei riformisti e dei conservatori pragmatici, l’esito delle elezioni non sarebbe stato scontato. E invece la sua intuizione del 1989, la necessità di aprire le valvole del sistema al fine di evitarne l’implosione, ha avuto la meglio.

Secondo l’International Energy Agency, nel corso del 2012, dopo l’entrata in vigore dell’embargo sul petrolio iraniano, la produzione di petrolio del paese è scesa da 3,7 milioni di barili al giorno a 2,65 milioni, con una perdita di 40 miliardi di dollari solo in proventi petroliferi. Alla diminuzione delle rendite petrolifere ha fatto seguito la riduzione delle riserve di valuta internazionale, causando il drastico aumento del tasso di cambio sul mercato interno e facendo precipitare la valuta nazionale: da 13.000 Rial per un dollaro a fine 2011 si è passati a 32.500 Rial a ottobre 2012. A tali effetti nefasti delle sanzioni si accompagnavano – e si accompagnano tutt’oggi – le croniche insufficienze strutturali: un tasso di inflazione storicamente elevato, associato a una crescita generalizzata dei prezzi, e un tasso di disoccupazione altrettanto storicamente elevato, mentre il sistema rimane bloccato dalle rendite di posizione. Se la firma dell’accordo sul nucleare prometteva di risolvere i problemi più contingenti alle sanzioni, in primo luogo dando nuova linfa al settore petrolifero, i problemi più strutturali rimangono il target dell’azione più ampia da parte del governo di Rouhani.

Oggi però, che gli effetti del deal tardano ad arrivare nonostante sia passato un anno dall’implementation day, problemi contingenti e problemi strutturali sono sempre più collegati: impossibile attirare davvero gli investitori internazionali se il sistema non si apre e non fornisce adeguate rassicurazioni in termini di trasparenza e affidabilità. Lo sanno bene gli oppositori di Rouhani, già oppositori di Rafsanjani, che attendono il presidente al varco delle prossime elezioni presidenziali, previste per il 19 maggio prossimo. È anche e soprattutto sugli effetti positivi del deal che Rouhani si giocherà la rielezione: dovrà riuscire nello sforzo di convincere gli iraniani a dare un secondo tempo alla speranza, che uscendo da un sistema sanzionatorio così complesso quale era quello verso l’Iran è normale che i tempi di ripresa siano lunghi, che ogni sforzo profondo di riforma del sistema richiede tempo. Con ogni probabilità Rafsanjani era pronto a gettare ancora una volta tutto il suo peso politico in difesa di quella visione, a manovrare tra le fazioni per portare acqua alla propria corrente. Ironia della sorte: questa settimana arriverà a Teheran il primo Airbus A321, che rientra nel contratto da 19 miliardi di dollari siglato dall’Iran con Airbus per la consegna di 100 velivoli. Un primo risultato visibile e tangibile del deal. Ma Rafsanjani non sarà lì a vederlo.

Questo articolo è stato pubblicato in versione ridotta su “Il Foglio” del 10 gennaio 2017.

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